達摩祖師在山洞中已經面壁十年了，十年來他一直在思索着佛法真諦。然而，它並不知道，他的名聲和那山洞已經在世間傳揚開了。也許，他根本就不想知道這些，他心中這些都是毫末而已。他就這樣靜靜地坐着，悟着佛的真諦。一天，天上飄起了鵝毛大雪。那呼呼的風聲夾帶着大片大片的雪花捲進洞口，寒冷不時地鑽進達摩的肌膚。然而這時，洞口的外面站着一個人，他虔誠地求祖師收他爲弟子，授他超脫之法。他就是神光。他本是一位將軍，威鎮大江南北。但是，正如古詩中說的：“一將功成萬骨枯”。他的手上也沾染了重重的血污。突然有一天，他意識到這些。從此，身體成了他沉重的負累，他的心靈陷入深深的黑暗中。他到處拜師求法，想去拯救衆生，求得“安心”。最後就來到了達摩祖師面壁的山洞口。神光求了很久很久，雪都快封住洞口了。祖師終於回過頭來，問道：“你在雪中立了這麼久，心中究竟有什麼心願呢？”他說明了自己的種種事由，說了想救衆生的意思。祖師大怒道：“你付出這麼一點決心就想求得大法。你可知諸佛爲求大法都付出無限的時間？”祖師說什麼也不願收他爲徒。神光又在洞口外站了兩天，終於想明白了：身體並不是什麼了不起的東西。於是，他揮刀斬臂，再求祖師收他爲徒。達摩祖師說：“好。你悟到了‘肉身是外物，不足惜’。”便收他爲徒。神光就說：“請師父爲我安心！”祖師反問道：“你拿心來，我爲你安心。”“我已經找了很久，但我沒有找到。”達摩祖師笑着說：“你要是找到了還是你的`心嗎？你明白嗎？”神光一震，隨即大喜。自那一刻起，他明白了，萬物諸法都爲空寂，諸事不可執於一端，執或者較真便丟失了真心。
禪的智慧：
諸法空寂是禪的一種境界，只有達到這樣的境界才能超脫於世間。佛之爲佛，就在於佛的靈悟和不爲外物所動；菩薩之所以爲菩薩，就在於菩薩的不動念。只有這樣，才能登涅 的彼岸。
歸宗智常禪師有一個弟子，法名叫靈訓。他很有慧心，也聰明伶俐，心思奇快。歸宗智常非常喜歡他，一直希望他繼承佛法，使禪門在他的手中發揚光大。但是，也正因爲靈訓和尚領悟力奇高，也常常有參念天下之心。在一個冬天，他看到大雪紛紛揚揚，天地一下子陷入白色之中。這寂寥的氣氛中，他下定決心要離開，要獨自下山，雲遊四方，參學天下。他就去向歸宗智常禪師告辭，說了自己的想法。歸宗禪師問他：“你要到什麼地方去？”“四海雲遊，處處是家。”“好！你在我這裏參禪了十幾年了，就要走了，在這最後的時間我再向你說點佛法真意吧。你收拾好了行李，再來找我吧。”靈訓和尚就回去收拾行李，不一會提着行李到方丈室的門外。他將行李放在門外，進去拜見歸宗禪師。歸宗禪師招呼他道：“你到我的前面來。”等靈訓和尚走到面前時，他就說：“天氣嚴寒，途中善自珍重。”
禪的智慧禪是一種人生的智慧。人生本來是有情的，所以禪師也是一種有情人，甚至可以說是熱心人。只是禪反對對於情的執著和偏執。歸宗智常熱心的背後，還有一種告誡和提醒：世間諸相，如同冬天的寒冷一樣時時侵入肌膚，擾亂心靈，一定要小心。
道生一，禪道之中的“一”是獨特的哲學，或宏微合一、或對立統一、或逆反執一，總之是大道歸一。別開生面的禪語，啓迪心扉的智言。它玄祕而實在，指向分明；它神妙且通俗，義理深刻。
宏微合一
“一花一世界，一葉一如來。”禪以爲要明察世界，以小觀大，見微知著。所謂“滴水能反映太陽的光輝”，這是啓迪我們應當立足小處去把握大局。
佛祖問：“一滴水如何能不枯乾呢？”弟子答不上來。佛祖答：“將它放回大海里。”其禪意是：個人力量畢竟有限，集體的力量可以帶你排山倒海；個體生命短暫，事業的生命能夠使你永垂不朽。正是：滴水亦可貴，生命能永恆。迴歸大海去，幸福在共存。
有人問：“如何區別愚者與智者呢？”虛雲大師答：“愚者唯見雪，智者觀大白。”其禪意是：雪花從天上來，飄飄灑灑，能動盪世俗人性；白色則是從心上悟，空空蕩蕩，即安寧慧風智水。正是：見物乃戀情，觀色即悟空。智愚有差異，皆因虛實中。
對立統一
“眼冷似灰，心熱如火。”禪以爲處世的要義，既冷靜又熱誠，合爲一體。所謂“不即不離，有張有弛。”這是啓示我們掌握辯證法與中和道。
有人問：“禪定有什麼含義嗎？”惠能大師答：“外離相爲禪，內不亂爲定。”其禪意是：世俗之相，所謂芸芸衆生，唯有禪是真實的；人心之態，所謂蠢蠢欲動，唯有禪是恆定的。正是：外身乃虛象，內心即實地。安然來靜坐，佛祖在心裏。
有人問：“真有所謂天堂與地獄嗎？”白隱大師答：“皆在人的善惡一念之中。”其禪意是：人世可以成爲地獄，亦可以成爲天堂；要記取有多少教訓，“一失足而成千古恨”。正是：善達天堂門，惡通地獄口。成敗系一念，自警莫蹉跎。
逆反執一
“背心以求心，面南而望北。”所謂反常合道，可以殊途同歸，相反相成。“大智若愚”、“以屈求伸”，這是啓悟我們以逆向思維達到出奇制勝之目的。
有人問：“如何讀經能專心一致呢？”慈雲大師答：“把時光置於身後。”其禪意是：時間就是生命，但生命的意義並不決定於時間；生命可以與時俱進，更能夠超越時間、征服空間。正是：晨鐘面西天，暮鼓背明燈。不知光陰去，全神貫入經。
有人問：“一個人終日兀兀地要思量什麼呢？”惟嚴大師答：“非思量。”其禪意是：一個人要以至死不渝之信念，應對瞬息萬變之世界；要用堅定不移之態度，征服風起雲涌之慾望。正是：思量非思量，見性是佛光。一朝得頓悟，通達即平常。
大道歸一
對禪語的理解，貴在一個“悟”字，或若有所思，或似懂非懂，關鍵是“投機合契”：不可言傳，只可意會。禪道的使命就是引導人生的大徹大悟。
禪意巧妙而詼諧，常用奇特的俗話來啓迪心智，激發思悟：“路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。”此語勸人要仁慈寬厚。“無手人打無舌人，無舌人道個什麼。”此語警世須安分守己。禪語富有畫意詩情，喻象取用自然觀照，十分形象：“竹密豈妨流水過，山高哪礙野雲飛。”意在鼓勵進取的。“任憑你三尺大雪，壓不住一寸靈鬆。”這是褒揚堅持退守的。
石榴禪師有一次看到侍者拿着鉢盂往齋堂方向走，就把他叫住問道：你到什麼地方去呀？
侍者回答道：到齋堂去。
石榴禪師不以爲然地斥責道：看你手拿鉢盂，我怎麼會不知道你要到齋堂去！
侍者反問道：禪師既然知道，那又爲什麼明知故問呢？
石榴禪師認真地辯解說：我是問你的本分事。
侍者神色莊嚴地回答道：禪師若問我的本分事，那麼我實在是要到齋堂去。
聽到侍者如此問答，石榴禪師拍掌讚道：你實在不愧爲我的侍者。
誠然，每個人都應改做好自己的本分事。很多人不能夠做好自己的本分事，因放棄和氣餒、懦弱帶來的苦惱隨之而來。如果能一如既往地堅持自己的本分事，不以物喜，不以己悲，則能在那本分事上幹出一番成績。
靈訓禪師在廬山歸宗寺參學時，有一天，突然動了念頭，想下山，因此向歸宗禪師辭行。歸宗禪師問道：你要到哪裏去？
靈訓禪師回答：回嶺中去。
歸宗禪師關懷地說：你在此參學13年，今天要走，我應該爲你說些佛法心要。等你整理好行李，再來找我吧。
稍後，靈訓禪師又將整理好的行李放在門外，然後去見歸宗禪師。歸宗禪師招呼道：到我前面來。靈訓禪師依言前行，準備聆聽教誨。
歸宗撣師輕輕說道：天氣嚴寒，途中多多珍重！
靈訓禪師頓有所悟。
天氣嚴寒，途中珍重，如看成是征程中的艱辛、挫折、坎坷，那麼途中珍重則是以平常心對待一切的告誡。禪是如此平常，如此簡易，一句叮嚀即可露出禪意。
一個禪師在講禪：禪可以斷除人的無明煩惱。
這時有一個人出來反駁說：我真不知道自己有煩惱。請問禪師，什麼叫無明？無明是怎麼產生的？
禪師說：這麼簡單愚蠢的問題你也能提出來？
這個人立刻惱怒起來，理直氣壯地質問：你不回答也就算了，爲什麼要侮辱我呢？
禪師笑着說：這就是無明，無明就是這樣產生的。
什麼是無明？無明產生於愚昧，它是對佛法真理的錯誤認知，也是誘發貪嗔癡的根源。我們往往被憤怒、抑鬱、煩擾等不良外力所壓迫，如無明之火等就源於無明。
