自立法師給我們講了這樣一個故事：
在日本，有一位名叫良寬的禪師，在山上用茅草搭建了一座茅蓬，一個人居住在那兒修苦行。
在一個中秋佳節的夜晚，雲高月朗，月兒似潔白的玉盤懸掛在天空。良寬禪師被溫柔的月光吸引了，於是獨自漫步到山中賞月。就在這時，有一個小偷溜進了他的茅蓬。這小偷對他已經窺視很久了，只是沒有下手的機會。這天他發現禪師離開了，認爲是個好機會，便立即闖入茅蓬行竊。誰知進屋一看，裏面空空的，什麼值錢的東西也沒有。因爲住茅蓬的出家人是很清苦的，怎麼會有讓小偷看得上眼的東西呢？小偷自認倒黴，於是空着手跑了出來。
小偷正要下山，恰巧良寬禪師回來了，小偷與寬禪師碰了面。良寬禪師早已知道他的來意，什麼也沒說，只是對他笑笑。這時已經夜深，一陣山風吹來，使人感到有幾分寒意，良寬禪師見他衣衫單薄，唯恐着涼，於是將自己身上的袈裟御了下來，披到他的身上，並很溫和地對他說：“朋友啊！辛苦你了，今天你特地光臨我的地方，我沒有什麼東西給你，就把這件袈裟送給你吧！” 小偷接過袈裟，一時不知說什麼好，只想趕緊離開這個地方。良寬禪師望着他的背影，仰頭看着天上的月亮，自言自語地說道：“啊！如果我能夠把這光明美麗的月亮也送給他，那該多好啊！” 小偷聽到了這句話，心中爲之一震，也就是因爲這一句話，開啓了他的智慧。因此，小偷接受了良寬禪師的開示。
第二天早上，良寬禪師走出茅蓬門外，看見他的袈裟疊得整整齊齊地放在那兒。這個小偷從此革面洗心，不再幹偷盜的事了。 其實，我們每一個人的本性，就像天上的月亮一樣，本具了無限光明，只是被過多的私慾所障蔽，人性變得渾濁起來，因此也就有了對物質的佔有與掠奪，有了爭鬥和盜竊。良寬禪師用寬容的.態度和施捨的行爲教化小偷，用智慧的語言感化小偷，取得了明顯效果。
一天晚上，七裏禪師正誦經時，一個強盜破門而入，手持尖刀威脅七裏說：“快拿錢出來，否則就要你的命!”
七裏望着眼前年輕的強盜，平靜地說：“請不要打擾我誦經。錢在對面桌子的抽屜裏，你自己去拿。”說完繼續誦經。
待他把經誦完後，又叮囑說：“年輕人，不要把錢拿光了，明天我還要交一些稅款。”
這個強盜依言在抽屜裏留下了一點錢，拿起大部分錢正準備離開，七裏和尚交待說：“年輕人，收人家的禮物應該說聲謝謝。”
那個強盜向他致謝後走了。
數天後強盜被捕，招認了自己的罪行，並交待自己所搶劫過的人家，其中包括七裏在內。
當七裏被叫來時，他說：“這個年輕人不是強盜，至少據我所知，確是如此。錢是我給他的，他已謝過我了。”
這個強盜最終被判刑，在獄中他深刻反省自己的罪過。
刑滿釋放後，他立即前來叩見七裏禪師，請求收他爲徒
唐朝時有一位崇信法師，他的師父是道悟禪師。
他在禪師身邊待了很長時間，天天侍候師父。
他覺得日子一天天過去了，師父並沒有給他指示禪機心要。
有一天，崇信忍不住向師父說道：“我來到這裏之後，你還沒有指示我禪修心要。”
師父卻說：“從你來了，我無時無刻不在指示你心要啊。”
崇信問：“你是怎麼指示的？”
師父說：“你端茶來，我就喝；你端飯來，我就吃；你向我磕頭，我就低頭領受。哪一樣不是指示你心要啊？”
崇信聽了師父的開導，低下頭，很長時間都不說話。
師父說：“見則直下便見，擬思即差。（你如果當下悟到了就悟了，如果思量就會有偏差）”
崇信在一瞬間，不再思量揣度，一下子悟道了。
接着，他又進一步請教師父：“如何保持悟性呢？”
師父說：“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解。（逍遙自在地過日子，隨緣隨分，就用普普通通的凡心，並沒有其他的高妙之處）”
古剎裏新來了一個小和尚，他積極主動地去見方丈，殷勤誠懇地說：“我新來乍到，先幹些什麼呢?請方丈支使指教。”
方丈微微一笑，對小和尚說：“你先認識和熟悉一下寺裏的衆僧吧。”
第二天，小和尚又來見方丈，殷勤誠懇地說：“寺裏的衆僧我都認識了，下邊該去幹些什麼呢?”
方丈微微一笑，洞明睿犀地說：“肯定還有遺漏，接着去了解、去認識吧。”
三天過後，小和尚再次來見方丈，滿有把握地說：“寺裏的所有僧侶我都認識了。”
方丈微微一笑，因勢利導地說：“還有一人，你沒認識，而且這個人對你特別重要。”
小和尚滿腹狐疑地走出方丈的禪房，一個人一個人地尋問着、一間屋一間屋地尋找着。
在陽光裏、在月光下，他一遍一遍地琢磨、一遍一遍地尋思着。
不知過了多少天，一頭霧水的小和尚，在一口水井裏忽然看到自己的身影，他豁然頓悟了，趕忙跑去見老方丈……
禪悟心得：
世界上有一個人，離你最近也最遠;世界上有一個人，與你最親也最疏;世界上有一個人，你常常想起，也最容易忘記……這個人，就是你自己。
人這一生最難做到的就是認識自己，所以古希臘的作者在太陽神阿波羅的神廟門上留下了這樣的警訓：“人啊，認識你自己!”
看不清自己，不認識自己，結果往往就是活不明白，不明白自己爲什麼要活着，不明白人活着有什麼意義。
如果活了一輩子，連自己真正想要的是什麼、自己應該去幹些什麼都沒搞清楚，又何談活得幸福、做出成就呢?
人生第一要事：認識自己，看清自己，才能懂得人生的意義
很多人活得夠用心、夠努力、夠忙碌、夠辛苦，但就是活得不快樂、不幸福、不成功，因爲他們看不清自己，不知道自己真正需要的是什麼，不知道什麼該堅持什麼該放棄。
人們總是喜歡去關注別人，卻忘了花點兒時間去審視自己，於是便有了諸多煩惱。其實人這一生應付自己就夠頭疼的了，何苦再把別人的煩惱加諸於自己身上呢?
要開心每一天，我們就需要更多的“覺悟”。如何去做呢?借一雙佛眼，看清自己，認識自己。
活着，只要能對自己有一種清醒的認識，就能活得明白，活得真實，活得從容，活得快樂。
禪一樣講究成佛，因爲佛是一種真諦，是大徹大悟後的心境。很多和尚爲了這可能會花上數十年，甚至一生的功夫。他們並不知道成佛只是一種心境，不可妄求，否則只會越修離佛越遠。
青年時候的馬祖就是如此，幸好，他還有一個得道的師父懷讓。
那時，馬祖整天呆呆地坐在那裏參禪。佛堂前的花兒開了，他看不到，天上的朗朗晴空，他沒注意到;甚至連木魚聲，他都聽得快沒有感覺了。他只是枯枯地坐在那裏。
這些都被師父懷讓看在眼裏，過了很久，懷讓準備開導他了。
懷讓問馬祖：“你整天在這裏坐禪，到底想要得到什麼呢?”
馬祖答道：“我想成佛呀。”回答乾脆利落，不帶任何遲疑。
懷讓不聲不響，從牆邊拿起一塊磚頭，在馬祖附近的石頭上就磨了起來。
起初，馬祖沒有注意到。當他注意到了時，完全被老師的行爲吸引了。
馬祖不解地問：“師父，您磨磚頭作什麼呀?”
懷讓若無其事地說：“我磨磚頭作鏡子啊。”
“磨磚也能作鏡子?怎麼可能呢?”
懷讓卻並不驚奇，仍然語調平緩。他說：“磨磚頭不能作鏡子，那麼坐禪又怎麼能成佛呢?”
馬祖就問道;“怎麼樣才能成佛呢?”
“這道理就好比人們駕牛車。如果車子不走了，你是打車?還是打牛?”看到馬祖無法回答。
懷讓又說：“你是學坐禪，還是要成佛?如果學坐禪，彈並不在於坐臥。如果要成佛，佛無定形。對於變化不定的事物也不應該有取合。你執着於坐禪，那不能成佛，反而是背道而行了。”
禪悟：
禪要不執着、禪無定法。無論是參禪，還是追求佛家真如都不能死死地抓住具體的外物和形式因素，那樣只能是背道而行。成佛也是禪師的一大追求，只是禪家的佛已經沒有神聖的彼岸光芒，他是任何人都可以接觸的，他就在你開悟的瞬間。
