這天，大隨寺法真禪師上堂時，故意歪斜着嘴巴，做出風痹病的樣子，對大衆說：誰有辦法治老僧的口病嗎？
下堂後，衆僧有上山採草藥的，有到處打聽祕方的，忙乎起來。
寺院附近的百姓聞訊也紛紛送藥上門。但是老和尚對藥物一概不收，衆人也挺納悶的。
六七天之後，僧人們到方丈處來探視，只見禪師揮手打了一記自己的耳光，歪斜的嘴巴突然恢復正常，衆僧又喜又驚。
禪師說：一輩子鼓動兩片嘴脣皮，至今無人能治我這口病啊！說完，端坐而逝。
【禪悟】
禪師臨死也不原諒自己言句太多的口病，體現了禪法不立語言文字的宗旨。
佛印正坐在船上，與東坡把酒話禪，突然聞聽：“有人落水了!”
佛印馬上跳入水中，將落水人救上了岸。落水人是一位少婦。
佛印問：“你年紀輕輕的，爲什麼尋短見?”
“我剛結婚三年，丈夫就遺棄了我，孩子也死了。你說我活着還有什麼意思?”
佛印又問：“三年前你是怎麼過的?”
少婦的眼睛一亮：“那時我無憂無慮、自由自在。”
“那時你有丈夫和孩子嗎?”
“當然沒有。”
“那你不過是被命運送回到了三年前。現在你又可以無憂無慮、自由自在了。”
少婦揉揉眼睛，恍然一夢。她道了謝後便高興地離開了，以後再也沒有尋過短見。
禪中道義：
唐朝澄觀大師曾經說過：“自在本乎其心，心法本乎無性;無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣。”
生活的境遇，正是自我與外境之間交互作用的結果。如果我「做得了住」，那麼生活就能「轉境」，我們便能夠有效地處理紛繁的事物：待人接物也就貼切得當，自己也就能夠清楚的思考，也就是人們常說的「醒覺」。
醒覺的人不會被慾望、色相、成見所矇蔽，所以能看到真實的一面。只要這樣，才能瞭解自己。
瞭解別人，更能洞察一切事物，生活也就沒那麼多煩惱了。
這天早上，小和尚發現師父得到了6個饅頭，大師兄也得到了6個饅頭，只有他自己得到了4個饅頭。
小和尚覺得太不公平了。師父得6個饅頭，他沒意見，可大師兄也得6個饅頭，不是跟師父平起平坐了嗎?不行，不行!
於是小和尚找到師父，也要6個饅頭。
師父說：“你能吃下6個饅頭嗎?”
小和尚大聲說：“能!我要6個饅頭!”
師父看了看小和尚，把自己的饅頭拿了兩個給小和尚。
不久，小和尚就將6個饅頭吃完了，他吃得很飽很飽。
小和尚拍着肚子高興地對師父說：“師父，你看，6個饅頭我都吃下去了。我能吃6個饅頭，以後每天早上我都像大師兄一樣要6個饅頭!”
師父微笑着看小和尚，說：“你是吃下去了6個饅頭，但明天你要不要6個饅頭，還是等會兒再說吧!”
小和尚覺得肚子脹，也口渴，然後就去喝了半碗水。
接着，小和尚的肚子比剛纔更脹了，而且有點兒發痛。小和尚開始難受起來，根本沒法像平時那樣挑水掃地念經。
這時，師父對小和尚說：“平時你吃4個饅頭，今天你卻吃了6個饅頭，你多得到了兩個，可是你卻並沒有享受到這兩個饅頭的好處，相反，它們給你帶來了痛苦。得到不一定就是享受。不要把眼光盯着別人，不要與人比，不貪，不求，自然知足，自然常樂。”
小和尚點點頭，捂着肚子，說：“師父，以後，我還是吃4個饅頭!”
有一位老僧下山雲遊時，見到迎面走來一個蓬頭垢面、衣衫襤褸、精神萎靡、拎着個灑瓶的年輕人，蹣蹣跚跚地向他走來。
老僧上前問道：這位小施主爲何這般狼狽啊？
年輕人無精打采地回答說：我現在已經是碰得頭破血流、四面楚歌，剛剛用身上僅有的幾塊錢買了這瓶酒，準備去找個沒人的地方喝完酒，就結束我自己的生命。你說我狼狽不狼狽。
老僧說：阿彌陀佛！老納沒有看到你頭破血流，也沒聽到哪裏四面楚歌啊，卻看到你正一步步遠離那，本該屬於你的財富而去，實在幹到爲你可惜啊！
年輕人雙眼一瞪大聲說：別人說，出家人講話不打誑語，你明明知道我窮得叮鐺響還來取笑我，你就不怕佛祖怪罪於你麼？讓開，我不想聽你的勸戒。我還要早點到閻王爺那裏去，求他讓我來世做個富人呢！
老僧閃身讓在一邊說：施主啊。你居然如此執迷不悟，老納也不想多說了，只是可惜了你那麼大一筆財富喲！阿彌陀佛！
年輕人見老僧說得如此肯定，不禁停下腳步問：既然你知道我有一大筆財富，你爲何不拿走，偏要來告訴我呢？
老僧說：我也曾有過你這樣一大筆財富，可惜我沒珍惜它，讓它從我身邊悄悄溜走了。我是不忍心看着你，重蹈我的覆轍，所以纔想告訴你。
那個年輕人半信半疑地說：真有這樣的好事？那你快告訴我，我的財富在哪裏呢？
老僧緩緩地，耐着心思地對他說說：你的財富是你看不見，摸不着，但它卻和你形影不離的，你一不留神它就會悄悄地從你身邊溜走。等到它在你身邊溜完了，你的生命也就走到盡頭了。
年輕人懇求着說：您說得有點玄，我聽不明白。麻煩老師傅，您還是直接了當地告訴我吧！
老僧說：呵呵，你慢慢悟吧。悟到了你會脫胎換骨，受用一世。悟不到只能怪你命該如此。阿彌陀佛！
老僧說完轉身走了。
年輕人看着老僧的背影，慢慢地咀嚼着他說過的`話。
突然，這個年輕人，他把手裏的酒瓶朝空中一扔大聲喊道：時間！那位老師傅說的財富是時間！是呀，我還年輕，我還有的是時間從頭再來，我爲什麼要走絕路呢？哈哈哈哈！
於是這位年輕人，對於老僧的教導牢記在心，心領神會。其實我們今天，也和這位老師父一模一樣，儘管身邊沒有什麼錢財，也無緣於富庶的生活。只是我們還有很多時間，只要我們珍惜時間，不要讓它悄悄地從我們身邊溜走，指不定就會在某一天，它就會爲我們掙得我們所需要的東西。
我們每一個人都應該有我們自己很想實現的夢想，關鍵則在於我們如何來使用我們生活裏的，每一分每一秒，利用它們的無私付出，爲實現我們的夢想做出更大的貢獻。所以說我們每個人最寶貴的財產就是時間。你說呢？
在一座寺廟裏，住着一老一小兩個和尚。
這天，老和尚對小和尚說：我們的米不多了，你出山到集上買些米吧。小和尚答應一聲，第二天就出發了。
可是走了沒多久，小和尚就回來了。他告訴老和尚，出山過河的那座橋，木頭朽壞了，人不能走。
老和尚問：不是可以從別的路繞過去嗎？
小和尚說：繞過去那得多走幾倍的路。我聽附近的山民說了，那橋他們馬上就修，還不如等橋修好了再出山。
老和尚沉默不語了。
幾天後，老和尚又派小和尚去買米，幾個時辰過去後，小和尚揹着袋子又回來了。
看到老和尚，小和尚立刻說：師父，那橋正在搶修，現在還沒修完，等他們修好了再去買米吧。我想，修這橋不會用太長時間的。
老和尚看看已快見底的米缸，嘆口氣：好吧，就按你說的等吧。
估摸着橋該修好了，這時米缸裏的米也已吃得乾乾淨淨了。
老和尚說：去吧，趕快去吧，再買不到米，咱就該餓肚子了。
小和尚收拾收拾東西，上路了。可是這一次，小和尚去得快，回來得也快。
一見面，小和尚就着急地對老和尚說：師傅，不好了，橋是修到頭了，可是被上游突然暴發的山洪又沖壞了，連那條繞過去的路也被洪水淹沒了，我們該捱餓了……
老和尚嘆口氣：其實，這種狀況是一開始就註定了的。當初橋朽壞了的時候，你如果早下決心，從繞過去的路出山，雖然費些體力，但米應該是早已買回來了。可你不想費力，又心存僥倖，結果，一而再，再而三，造成了今天的困境，你說，這能怨誰呢？
小和尚不由得低下了頭。
禪悟人生：
很多時候，我們老是斟酌如何抄近道、走捷徑，即便呈現意外情形，也是心存幸運，不肯相機而變，付出更多，成果，勝利的機會就這樣被我們本人容易地放走了。
唐代刺史李翱，身居高位，心繫佛門，尤愛參禪，多與禪師交往。他在湖南做官，聽說澧州(今澧縣一帶)藥山的住持和尚惟儼禪法造詣極高，便心生仰慕之情，特派人上山請禪師進城說法。然而屢次邀請，都被惟儼謝絕了。
這天，趁天氣晴爽，李翱帶着隨從，親自坐轎上山拜見惟儼。
藥山禪院坐落在山腰，四周蒼松環繞，十分幽靜。禪師正在窗下看經，侍者進來報告：“太守來啦!”惟儼並不起身。
李翱徑自走進法堂，禪師仍不擡頭，繼續看書。李翱不禁焦躁地說：“真是見面不如聞名!”
禪師放下經卷，微微一笑：“太守何苦貴耳賤目?”
李翺連忙行禮道歉，說明上山請教之意，並問：“什麼是戒、定、慧?”(佛教三學，即戒律、禪定和智慧)
“山僧這裏沒有這些閒擺設。”禪師答道。
李翺聽了，不由一怔。又問：“什麼是禪法?”
惟儼用手指指空中，又指指案頭。李翱更加糊塗。
禪師看着他，問：“領會了嗎?”
“不。”李翺回答道。
“雲在青天水在瓶。”(“瓶”指淨瓶，僧家盛水器具)
李翱思索一番，有所體會，當即吟詩一首：
煉得身形似鶴形，
千株松下兩函經。
我來問道無餘說，
雲在青天水在瓶。
然後向禪師行禮告辭，下山而歸。
