人都說浮生若茶，殊不知茶中所蘊含的真諦。人生中充滿了喜怒哀樂，充滿了悲歡離合，而茶既含有隱士的清高又有對世俗的超脫。茶文化中的儒之正、佛之和、道之清、茶自身之雅是我們所無法企及的，人生又怎能與茶相喻呢？一年四季的更迭消長掩飾了人生浮華的外表，唯有幽幽茶香傳遞着人生紅塵外的世界。
自古以來，禪是一枝花，禪茶不分家，禪中所蘊含的哲理以一種更爲具體的形式表現爲茶。一杯在手，香飄滿室，清湯綠水，栩栩如生。茶中所飄散出來的茶香不僅讓我們忘懷塵世，更讓我們無慾無求。“一味清淨，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相之間，謹兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平”這大概就是茶道吧！
《金剛經》中有兩句著名的偈子，一句是“一切有爲法，如夢幻泡影，如露又如電，應作如是觀”。“有爲法”即一切看得見、摸得着的東西。它巧妙地把它們比喻成了夢幻、泡影、電。一生苦苦追求的東西到頭來一場虛空，心在紅塵中漸漸老去，夢在紅塵中化成了蝶，隨風消散的是你的模樣，留在你身邊的只有冰冷的絕望，唯有縷縷茶香填補了心靈的空白，其精其神其韻其致令你的心靈超脫於塵外。
另一句是“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”大意是如果有人把我當成形象的偶像，想祈求我保佑，這人就是行邪道了，不能見到“如來”。如來者非人也，而是一種形象的化身，它代表的`不是一個具體的人而是萬物的本質。“如來”即如其本來，而從茶中所飄散出來的不僅是純粹的本源而且是一種對紅塵的超越，是一種境界，是對生活的大徹大悟，而這種大徹大悟是我們所無法達到的。因爲它不僅要求我們忘卻一切私慾雜念，更要求我們忘我，做到無爲，懷着一顆感恩的心、赤誠的心去接納萬事萬物。
成爲心之師，莫已心爲師。心真的能在茶香禪語中得到淨化嗎？心之至處，情隨使然。夜深人靜，一手執書一手把盞，卻爲何萬般滋味涌上心頭？輾轉反側，獨臥空房，卻爲何諸事縈於懷抱？生於紅塵，是否註定了要死於紅塵？既然如此，心卻爲何要固執地追求“自然”？失意的文人們在矛盾中苦苦掙扎，在現實和理想中痛苦着。當沉默的心放棄扭轉這宿命，未來變得比過去更加黯然時，他們終於嘆息着去尋找清淨。於是他們乘着一縷清風，帶着幾許幽怨去遊山玩水，企圖找到一處心靈的棲息地。“一生幾許傷心事，不向空門何處銷”，於是心有了歸宿，茶香進入了心脾。
僧人與茶有着不可解說的情緣，而文人和僧人在某種程度上有着心靈的融合，茶就成了溝通彼此的橋樑。然僧人比文人更加大徹大悟，他們不受世俗的束縛，把一切都看得那麼真那麼淡，而文人注重名和利，渴望能夠擁有“一朝成名天下知”的成就感。在跌跌撞撞的仕途上磕磕絆絆地前進，最終心被撞得生疼，夢被摔得粉碎。當希望化爲失望後，生命在此刻頓悟，靈魂在瞬間昇華，於是淡然一笑，手捧香茗，品酌茶香。
誰人能詮釋人間的一切？誰人能讀懂生命的真諦？“棄我去者，昨日之日不可留”短暫的是生命，長存的是精神。於是，不如歸去，如陶潛般逸然，似林逋般灑脫。面對青山綠水，田園景色，縱然一人獨酌香茗，往昔的愁苦也會蕩然無存。脫離紅塵並不意味着逃離現實，而是對現實無聲的抨擊。夢即是真，真即是夢，夢裏夢外，真真假假，又有誰能說得清呢？於是，不如放下……
疲憊地奔波於凡塵俗世的心是否還能靜靜地品一品香茗？是否還能靜下來閒看花飛花落？遠處的鐘聲是否還能讓你想起紅塵外的那縷縷茶香？
