酒海成仙路，
得道馭茶風；
心中有雅境，
凡塵無一物。
——作《茶酒吟》一首，以做“引子”
酒醉衆蒼生，原本紅塵夢，一縷茶香飄，方把心神定。無酒無茶，則無以成詩；無酒無茶，則更沒了生活。酒鑄詩魂，茶定詩雅。酒與茶爲詩，那是生活的結晶，那是五光十色的歌，她燦爛的閃爍於擁有靈魂的世界裏。用微醉的心去彈奏這生命的樂章，這樣的生活更精彩。這樣的醉，有酒的熱忱，亦有茶的淡雅，還有生如夏花的那種芬芳。這樣的醉，是一種坦然、一種超脫、一種無我、一種擔當。
情濃處醉之以酒，相知時淡之以茶。竹林雅境，高山流水，沉澱了多少浮世的塵埃；清風明月，或茶或酒，有多少英雄豪傑藉此暢懷。 曹操《 短歌行 》“ 對酒當歌，人生幾何？”的感慨，恐勝千古酒詩之盡美。穿越時光的隧道，似乎看到了“竹林七賢”那瀟灑狂飲的身姿，似乎嗅到了山野間那自由飄蕩的酒香，嵇康“衝靜得自然，榮華安足爲。（《述志詩 其一》）、越名教而任自然。（《釋私論》）”的老莊風範，表現了文人志士淡泊名利、清靜無爲、心胸曠達 、虛而有節、樂於自然的高尚情操。有酒自爲樂，茶香更迷人。唐代錢起一首《與趙莒茶宴》：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”描繪了令人神往的.自然山水與幽靜閒暇，飲茶之高雅足以與酒俠聚首相媲美。西晉詩人張載《登成都樓》“芳茶冠六清，溢味播九區，人生苟安樂，茲士聊可娛。”堪稱最早詠茶之妙詩。宋 ·蘇軾《雨中過舒教授》“濃茗洗積昏，妙香淨浮慮。”陸游《雪後煎茶》“一毫無復關心事，不枉人間住百年。”無不表明瞭茶人淡雅閒潔、寧靜超脫的心境。
縱觀古今，要說飲酒最爲風雅、最有品位的當屬晉宋之際的陶淵明瞭。有人稱之爲：“詩外有酒氣，詩內怡性情。”且以酒樂道於世，卻又心在塵外。漫步在陶淵明的庭院裏，我們見到了“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。”（《飲酒·其五》）不受功名利祿煩擾、超然隱於市井的精神世界。在《歸園田居》裏，我們洞悉了詩人“誤落塵網中、對酒絕塵想、人生似幻化、終當歸空無。”的覺醒。從《雜詩》“得歡當作樂，斗酒聚比鄰。”《歸去來兮辭》“悅親戚之情話，樂琴書以消憂。”的詩句裏，我們領略了詩人熱愛生活、善於交友、自由率真、好德樂道的人性之美。
茶與酒的故事，又曾流傳在清代的寓言詩裏：茶對酒詩曰：“戰退睡魔功不少，助戰吟興更堪誇。亡國敗家皆因酒，待客如何只飲茶？”是說茶可提神醒腦，且有助於詩性的發揮，待客有茶即可，酒則亂性誤事。酒自然不服，則對茶詩曰：“搖臺紫府薦瓊漿，息訟和親意味長。祭禮筵席先用我，可曾說着談黃湯。”是說美酒可供君主用於樓臺、宮殿之上，更能用於平息爭端及友好往來，祭奠喜慶的宴席都是用酒，沒有聽說用茶水的。在茶與酒的爭鋒之時，水則作詩調解曰：“汲井烹茶歸石鼎，引泉釀酒注銀瓶。兩家且莫爭閒氣，無我調和總不成!”是說茶與酒並非一物，用途也不同，但都離不開水，從飲水思源的角度看，茶與酒乃爲兄弟，相處之道，當以“和”爲貴。
俗是生活，雅是境界；脫離了生活，也就談不上高雅；脫離了高雅，生活就會缺少滋味。酒雖顯俗氣，生活裏卻也不失雅意；茶自有高雅，生活裏卻也不離凡塵。世俗的濃烈與淡雅的芬芳，繪就了生活的本真，造就了自然的輪迴。所以，酒與茶，俗與雅，並不矛盾。酒從遠古走來，一路高歌，保駕護航並見證了華夏子孫的繁衍與昌盛 ；三皇五帝時期，茶的橫空出世，飄香四海，極大的影響了中國及世界的飲食文化，體現了中華民族的智慧與情操。 酒與茶又同爲養生之佳品。中醫認爲：“酒通血脈，消愁遣興，少飲壯神，過多損命。”“茶茗性苦，熱渴能濟，上清頭目，下消食氣。”酒暖心，茶醒神。酒與茶，已經成爲生活當中不可或缺的保健飲品及待客之上品。
大千萬物皆有神靈。酒與茶，亦不例外。禪茶一體，酒通仙道。與天地相應，與日月共存。得於自然，而虛於功名。所以，世人當以虔誠的心，來對待上天賜予我們的聖物。人不同，心不同，品出的滋味自不相同。名利之人，飲酒酒醉，飲茶茶醉；明理之人，飲酒酒香，飲茶茶香。
酒與茶，又是謙卑的。酒不會計較你的貴賤，茶不會計較你的貧富，有的只是給予，而不求一分的回報。給予的感覺是幸福的，這大概也是中華民族的傳統美德吧！
這正是：酒神邀明月，茶魂蕩清風。酒韻茶香均常在，古往今來人不同。不知功名何去了，只剩竹林一片、丹心一顆，在人寰。
