君主論讀後感2000字，不同的人看同一本書會有不同的感受，學會模仿和借鑑是非常重要的，閱讀其他人的讀後感可以給我們帶來一些靈感，閱讀能開闢獨處的小天地，下面是君主論讀後感2000字的範文。
君主論讀後感2000字1
“君王需兼有獅子的兇殘與狐狸的狡詐，爲達到政治目的，可以不擇手段。”
———題記
《君主論》這本書一開始是馬基雅維利爲了向美第奇家族證明自己的效忠之意而出現的。他只想得到允許，重返公共生活。因爲在此之前，一直效忠於共和國的他在其領導失敗後並沒有隨首腦們離開，而是留在佛羅倫薩等待美第奇家族歸國並祈求能爲國家效力，可是美第奇家族並不願意那樣，而是將他以莫須有的罪名逮捕入獄，雖然最終被營救卻也只得遠離公共生活。
而命運的雙手總是玩弄馬基雅維利，當馬基雅維利在有生之年的最後一年中，終於獲得美第奇家族批准返回佛羅倫薩的公共生活，但是那一年，德意志的神聖羅馬帝國皇帝查理大敗羅馬教皇，羅馬教廷支持的美第奇家族再次被佛羅倫薩的人民*和驅逐，佛羅倫薩共和國恢復。
這樣馬基雅維利再次被驅逐出公共生活。這一年，他悲慘去世。直到400年後，他的夢想才得以實現意大利才統一。
雖然這本書總是被評價爲是一本譭譽參半的奇書，一直被奉爲歐洲歷代君主的案頭之書，政治家的指南，統治階級鞏固其統治的治國原則，人類有史以來對政治鬥爭技巧最獨到最精闢的解剖。
但是在我看來，這本書應該被放在當時的歷史條件下來細細琢磨而不是以現在的道德水平來衡量當時狀況下的事情，從而得出錯誤的結論而如普通大衆一般覺得這本書是如此邪惡。
在當時的歷史條件下，意大利僅僅是又一個又一個很小的國家構成的，它並非一個統一的整體。它的經濟並不是那麼發達可以直接抵禦外敵，它們必須聯合卻又互相牴觸着。
每個意大利的城市共和國都希望通過自己的力量來維持一種政治生命，但是由於貴族和人民之間的以及貴族各黨派之間長期衝突使得城市共和國無法建立一個強有力的政府，這種衝突帶來了*。
因此，在這種歷史背景條件下，我覺得《君主論》所宣揚的觀點是正確的，因爲各種歷史的種種跡象也曾表明只有強有力的甚至是偏激的政治領導去統一混亂的局面後，逐步改善才可以達到一種和平。如果沒有如同《君主論》中那樣強有力的就不能完成統一從而使國家和平安穩。
在本書中馬基雅維利提到：“一個君主，尤其是一個權利尚未鞏固的君主，應該懂得怎樣善於使用野獸和人類所特有的鬥爭方法。”由此一小小一句話，也能看出他支持的強有力的是怎樣的。在這裏馬基雅維利打破了傳統觀念認爲君主以德爲先，以德服人。
他的結論是對君主而言，他若想保有其王國，就“必須知道怎樣做不善良的事情，並且必須視情況的需要使用之一手或不使用這一手。”從動物身上，他應該同時效仿狐狸與獅子。“因爲獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐狸則不能夠抵禦豺狼，”“所以他必須是一隻狐狸以便識別陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。”其實在我看來，這樣的說法並不爲過。
因爲馬基雅維利將這種不善良的事情相區別開來，認爲有“惡劣使用”和“妥善保管”。因爲在一種混亂的政治場面，國王君主需要執行一種國家的強制命令以便達到表面和平。因爲連表面和平都不能夠達到，也就表明了這個國家已經是岌岌可危，人民在這種環境下自然是水深火熱性命堪憂了。
只有經過強制力，而後慢慢逐步攻破纔可以達到真正的和平穩定。馬基雅維利自己也說：“妥善使用的意識就是說爲了安全的需要，可以偶爾使用殘忍，除非它們能爲臣民謀利，其後絕不再使用。
惡劣使用的意思是指儘管開始使用的殘忍手段是寥寥可數的，可其後與時俱增，而不是日漸減少。”由此也可以看出《君主論》是主要適用於相對於歷史長河短暫的特殊混亂時期。
總而言之，《君主論》並非一本充滿邪惡言語的書籍，而是一部超越了歷史長河的書籍。即使現在看來，它也有它獨特的智慧蘊藏其中。
君主論讀後感2000字2
《君主論》讀完了，照例要集中寫一點什麼。
在我的書架上，跟《君主論》放在一起的還有之前已經讀完的《商君書》和《韓非子》。這三部書及其作者在歷史和現實中從來都是不缺乏非難的。最極端的非難來自那些通常被稱爲道德家或者自認爲是道德君子的人們，他們當中大多數是主張人性本善的。而這三部書及其作者在這個問題上是被大多數的道德家們公認爲是主張人性本惡的，在道德家們看來，這就是這三部書及其作者的原罪。
道德家們說人性本善是自有永有不證自明的，然後提出了一系列屬於善的範疇的具體概念：對國家的善叫做忠，對長親的善叫做孝，對朋友的善叫做義……任何人都希望自己能夠獲得他人的善，並且任何人也希望自己擁有善的名聲，道德是很有市場的。
任何人都希望自己能夠獲得他人的善，這叫趨利避害之心；任何人都希望自己擁有善的名聲，這叫愛美之心。人皆有趨利避害之心，人也皆有愛美之心。慾望產生需求，需求形成市場，市場和需求刺激生產，或者換個說法：慾望產生需求，需求刺激生產，需求和生產交互作用形成市場……類似的說法還有很多。不難看到，從某種意義上說，道德本身不是自有永有不證自明的，道德家是要投人性之所好的，道德市場的產生是至少需要兩個必要條件的：一是人的趨利避害之心和愛美之心，二是社會生產力發展基礎之上的社會分工使得道德的闡述、解釋、傳播、評價等等可能成爲一個專門的.領域。有了這兩個必要條件，道德家們才能夠依靠他們有關道德的闡述、解釋、傳播、評價等等，成爲一個在社會中能夠養活自己的甚至因此成名成家進而受人尊敬的人。
關於上面兩個必要條件，道德家們是不會公開進行闡述、解釋、傳播和評價的。在他們那裏，他們代表自有永有不證自明的善來觀察、分析、反思和批判這個世界，他們不侍奉人間任何的權威，他們只信善，他們因信而處於道德金字塔的頂點，他們是道德的化身，他們有權呼籲、引導和領導這個世界向善。對他們來說，談論人的原始慾望是可恥的，分析社會經濟分工則是墮落的。他們的口中稱頌的是道德王國，他們書中描繪的是通往完美世界的道德路徑，整個世界都應該停下來聆聽他們的教誨。而他們所代表的那個善，是不允許討論和質疑的，不准問，問就是不懂、不信和不善。
關於上面兩個必要條件，被道德家們定爲有罪的前面三部書及其作者確是十惡不赦的。在他們那裏，他們從人皆有之的趨利避害之心和愛美之心開始來觀察、分析、反思和批判這個世界，他們自甘侍奉人間的政治強權，他們相信即便是不信善的人也有趨利避害之心和愛美之心，他們以這樣的人之本性驅使人們實現正當目的，作文爲此他們不在乎失去一些美名，同時他們也承認如能不失去所有的美名則更佳，他們自認爲通過自己的方法能夠讓一個政治強權變得既能夠維持國內的秩序，也能夠抵禦外來的入侵，而它治下的民衆則都可能借由將個人的力量匯聚到這件事上獲得經濟上的獎賞乃至政治特權。他們稱頌的是懂得利用人的本性的明智強權，是通過爲強權服務獲得經濟獎賞和政治特權的統一的社會規則，他們書中描繪的是一個社會各階層各司其職各盡其力的有序結構，社會都應當沿着這個路徑前進。
道德家們是不侍奉政治強權的，政治強權則需要和他們一同侍奉那個自有永有不證自明的善，而道德家們又是善的化身，可見，道德家真正想說的是“被侍奉不應當是政治強權，而是我們”。再看三部書及其作者，他們不諱言自己是侍奉政治強權的，同時他們言明瞭政治強權應該怎樣（用他們的話說就是明智），可見，三部書及其作者旨在建立健全一個符合他們理想的明智政治強權，如此他們才甘於處於其治下（這樣的強權也纔有資格保有對包括他們在內的民衆的統治），在他們的邏輯當中，自己就是世俗大衆的一員，世俗大衆平等地處於政治強權的治下。綜上，在邏輯上，道德家們口頭上主張平等而他們的邏輯卻將自己優先於他人；被道德家定了罪的三部書及其作者則是將自己作爲世俗大衆的一員置於自己主張的明智強權治下，因爲他們同時也認爲，如果不能做到這個同一的政治強權，遲早會敗光自己，並且他們不認爲這樣有什麼值得惋惜。
從言行一致這個標準上看，道德家們——而不是被他們定了罪的人——纔是比較不實誠的那一個。不知道這是不是一個笑話。
君主論讀後感2000字3
馬基雅維裏這個名字對我們來說都不陌生。只要提及他我就會想到，他是一位“罪惡之師”，是邪惡的代表，而其所產生的馬基雅維裏主義人格是一種大部分人都不願意承認自己有或佔比很高的人格。其著作《君主論》有人認爲只是一部“厚黑學”，也有人認爲這僅僅是獻給君主、討好君主的一本書。但在我讀完這本書後發現的卻是這本書其中體現的爲人民大衆謀福祉，爲了人民和國家的利益至上而努力，自己內心真誠的愛國主義精神。這也是第一次讓我對馬基雅維裏的認識有了改觀，也讓我認識到他是一位真真正正愛國的人。
在那個文藝復興的繁榮席捲整個歐洲大陸時，馬基雅維裏的故鄉意大利卻仍然處於封建分裂狀態。在那個分裂動盪的年代，在那個人生抑鬱不得志的時代，馬基雅維裏寫出了《君主論》這本名著。而這整本書也是以自己的“愛國主義”爲主題，並從這個主題出發，指出要重視人民羣衆，依靠人民發揮人民羣衆的力量；要有超脫個人的榮辱務實的道德觀念；還強調了軍隊的重要性，要建設自己國家的軍隊，居安思危在和平時期更加註重軍隊建設。這些優秀思想對今天的依法治國和從嚴治軍，黨的羣衆路線，廉政建設有着重要的參考價值和啓示作用。
在馬基雅維裏生活的那個亂世年代，人民百姓最急迫需要推翻宗教的統治，而王權是當時最強的力量，其在王權推翻宗教統治的過程中，也需要依靠人民百姓的力量。所以君主在很大方面需要和人民站在統一戰線。但馬基雅維裏在《君主論》中並沒有專門的一篇去說明人民的重要性，而是把人民的重要性融入到每一章中。在《君主論》的開篇中他就提到，只有深刻地認識人民的性質的人才能成爲君主，而深刻地認識君主的性質的人應該屬於人民。馬基雅維裏在那個時代就清晰地認識到人民與君主的辯證關係，具有民本的思想觀念，同時馬基雅維裏的人民觀念還有很重要的一點是君主要保護人民的私有財產，不能剝削壓榨人民。但是馬基雅維裏的人民觀念帶有一定片面性，過分地強調了人民的工具性，將人民看成維護鞏固君主統治的工具，這與當今社會所提倡的“以民爲本，以人民爲中心”有着明顯不同。但他的思想是通過重視人民，藉助人民力量並以此爲手段方法去保障自己國家的安全，維持國家的穩定。儘管可能由於時代背景的不同對民本思想有一定理解的差異和一定的時代侷限，但對今天我們的“以人民爲中心”的發展思想以及從“羣衆來到羣衆中去”的路線還是有很多的建設意義。
馬基雅維裏的《君主論》中的曾說道:作爲一個君主就要拋卻道德的虛名，要始終爲國家的長遠發展考慮，爲國家人民的利益做考慮。即便被人民不理解落下千古罪名，也要將國家和人民的利益爲出發點和落腳點。在討論“慷慨與吝嗇”這一章節時，馬基雅維裏認爲一個好的君主對於吝嗇之名不應該有所介意。而在現在一些人爲了自己個人的榮辱選擇掉入慷慨的陷阱，在長久上損害了人民和國家的利益。對於吝嗇就要拋開自己的個人榮辱不談，實實在在地爲國家和人民的長遠利益考慮，要有長遠的眼光和大局觀的意識，不管是否會造成吝嗇之名，只要是有利於國家和人民的長遠發展都應堅持並付出，而不應該被世人輿論的評議所左右。在馬基雅維裏眼裏，君主是拋棄個人喜好以及個人榮辱的，始終爲國家和人民利益出發，始終堅持國家和人民利益至上，這體現了超脫個人的榮辱務實的“道德觀”要求。對於現在的黨政建設有着積極影響。
軍隊對一個國家來說是國家實力的象徵，沒有自己國家的軍隊就會受制於人，在自己國家的政治外交中就沒有底氣以至於處處碰壁。而在馬基雅維裏的《君主論》中認爲一切國家其主要基礎是有良好的法律和良好軍隊。法律和軍隊是相輔相成的。軍隊也一定要是屬於自己國家的，像僱傭軍這種是萬萬不可取的，如果僱傭軍的軍紀好那麼對於自己國家是一種很大的威脅；而如果僱傭軍的軍紀不好就像拿自己國家的錢財去投入到一輛毫無勝利希望的戰車上。另外馬基雅維裏也認爲要將軍事訓練問題的思想放在第一位，而且在和平時期應該比戰爭時期更加註重這種思想，這正是中國古代的居安思危，思則有備，有備無患的思想。而馬基雅維里正是從當時國家的實際出發，其建設軍隊的整個出發點在於利用國民軍隊保衛國土，實現國家的安全。這對於我國提升國防和軍隊現代化水平，建設一支“聽黨指揮、能打勝仗、作風優良”的新型人民軍隊，實現黨在新時代的強軍目標具有很強的現實意義和啓示價值。同時這也體現了馬基雅維裏以國家利益爲重的愛國情懷。
不幸的是在馬基雅維利著書的那個年代，是一個君主至上，君權至高的時代，君主就是那個時代穩定、安全、統一的代名詞，所以馬基雅維裏站在了君主一方的角度上，服務於君主，這與現代的社會是不相符的，但其愛國主義的精神還是值得學習的。同樣他的政治權術思想在今天也是議論紛紛，質疑的聲音不斷。但今天在面對其思想時，我們要取其精華，取其在服務君主的外衣下的真心的愛國主義精神，棄其糟粕，廢棄與當今時代不相符的思想。在辯證中展現其優秀的道德觀念。同時也應該拋開歷史時代的侷限，不要讓歷史的陰霾束縛了我們的雙眼，也終將相信正道的風會吹散那陰霾，讓優秀的思想文化長存於世界，讓更多的人所瞭解、傳承下去。
