養生莫過於養心，相信很多人聽過這樣一句話“養生不如養心，而養心則重在修心”，那麼這句話是怎麼來的，是有什麼緣由呢，下面大家就跟隨小編一起來看看養生莫過於養心的相關知識吧，希望對大家能有所幫助。
養生莫過於養心1
養生者首重養心
養生，是中華傳統文化中的重要命題。古人認爲：最好的養生是養心。
在中國古代思想史上，最早提出“養生”理念的是道家。《莊子·內篇》中所稱攝生、道生、保生，講的就是保養生命以達長壽之意。
心者，身之主宰
古代很重視人的“心性”，中國傳統文化也是強調“心性”的文化。古代先賢普遍認爲，人的身體健康與否，歸根結底是由“心性”決定的，明代大思想家王陽明強調：“心者，身之主宰。”《黃帝內經》認爲，“心者”乃“生之本、神之變”，是“五臟六腑之大主”，《壽世青編》是一部養生專著，由清代名醫尤乘撰寫。作者指出：“古神聖之醫，能療人之心，預使不至於有疾。今之醫者，惟知療人之疾，而不知療人之心，是猶捨本逐末也。”
養神以養心
古人認爲，心健則神氣充足，神氣充足則身體強健。反之，則身體羸弱。道家思想認爲，人的生命是魂（精神）與魄（形體）的統一。如果能使精神與形體合一，則形神相依，可以長壽。老子提出兩個原則：一是“見素抱樸，少私寡慾”。少私，是減少私心雜念;寡慾，即降低對名利和物質的慾望。老子說：“禍莫大於不知足，咎莫大於貪得。”一個人如果私心太重，慾望不止，就會斤斤計較，患得患失，日久必會擾動心神，影響健康。二是“致虛極，守靜篤”。養神須凝神斂思，用心專一，纔可使思想高度集中而不分散，維護心神的安定狀態。所以，道家在養生觀上既主張養形，更主張養神。儒家也強調“寡慾”。孟子說：“養心莫善於寡慾。其爲人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣;其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”意思是說，最好的養心就是減少慾望，慾望少的人，存不下什麼的少;慾望多的人，能存下什麼的也少。
怡情以養心
儒家認爲主要是通過改變自己性格、糾正錯誤認知、調節負面情緒、使自己的心態平和、樂觀、開朗、豁達，以達到健康長壽的目的。一是要“情志中和”，喜怒哀樂皆應保持安和適中，情感的發泄也要有節有度，不宜太過。二是“移情易性”，移情即排遣情思，改變內心情緒的指向性;易性即通過排除內心的雜念和抑鬱，改變不良情緒和習慣。“移情易性”的方法有很多，可根據自身條件、環境等，採取不同措施靈活運用。如《北史·崔光傳》說：“取樂琴書，頤養神性。”《千金要方》說：“彈琴瑟，調心神，和性情，節嗜慾。”
修德以養心
古人把道德修養作爲養生的一項重要內容，在日常生活中注重培養自己重義輕利、樂善好施的德行。東晉名醫葛洪說：“若德行不修，但務方術，皆不得長生也。”唐代“藥王”孫思邈指出：“若德行不克，縱服玉液金丹未能延壽。”這些觀點都是強調重視道德修養，寬以待人。儒家的養生學說建立在“仁”的基礎上。孔子提出“德潤身”“仁者壽”的理論。他認爲只有道德高尚的人，纔會中正仁和。西漢大儒、思想家董仲舒說：“外無貪而內清淨，心和平而不失中正，取天地之美以養其心。”一個人如果內心平和中正，自然不會因爲一些小事而自取煩惱。相反，那些品格不高的人整天盤算的就是爭權奪利、勾心鬥角，其內心世界往往失去平衡，身心健康就會受到傷害。
古人的養心之道告訴我們：最好的養生莫過於養心。目前，我國正處於後疫情時代影響之下，很多人在工作和生活中壓力較大，如果不能正確面對壓力和挑戰，就會帶來諸多心理問題。近年來，自殺率、精神疾病發病率不斷上升就是例證。世界衛生組織指出：人類已從“軀體疾病時代”進入了“精神疾病時代”。養心，對今人而言顯得尤爲重要，古人以養心爲核心的養生文化，對今人來說有積極的借鑑意義。
養生莫過於養心2
養生不如養心，養心重在修心，是大家經常聽到的一句俗語。養生最好的方式就是心態要好，包括自己的思想、感情、情緒、意念等方面。尤其是老年人養生最關注的就是養心，擁有一個良好的心靜，讓自己快樂健康的渡過每一天。接下來小編給大家介紹養生、養心、修心這三者的關係。
養心時候就是儘量的保持安靜，保證充足的睡眠以及睡眠質量，對於老人或者是心臟功能不全的人來講，要保持自己的衛生乾淨，夏天時候天氣熱要多洗澡，冬天也要經常用熱毛巾擦身子，多喝水身體有足夠的水分，保證大便的通暢，患者儘量不去人多的地方。
養生不如養心，養心就務必要修心，德高才能神凝氣定，說的在通俗就是淨化自己的靈魂。老年人養心並非是要求其保護好心臟，而是要注意自己的情緒，不可激動，心理失控對老年熱的健康帶來很大的危害。
有些人過分的懷舊，對任何的新鮮事物提不起興趣，對美好的'生活也覺得淡然無味；還有的人愛攀比，總是覺得自己不如別人，經常很悲觀，這些人最後都患上了抑鬱症。養心固然重要，但是這些實例都引發我們思考怎麼樣去養心修心。
養心恐怕醫生都給你開不出來藥單子，養心就是要消除不良情緒，之後讓自己的心慢慢靜下來，精心之後的最高境界又是樂心，如果你感覺自己過的很充實，大多數的時間都是快樂的，那在養生方面就已經相當不錯了。
養心務必養德，生活裏充滿了誘惑，能讓自己心動的名利也太多，養得最關鍵的就是把束縛自己不該屬於自己的名利都扔掉，不要被其所折磨。養生不如養心，養心要做到對朋友不苛刻，對親人不要有過多的期盼，不要處處爭鬥，要適度讓步，助人爲樂多做善事，要積極向上，心態好，知足常樂。養心是養生的重點，只有精神健康，身體才能長壽。
閒，要從勤中得來 ，天下最受用，是一閒字，然閒字要從勤中得來。世間最讓人受用的，是閒暇，是可以或坐或臥，或行或歌，沒什麼事等着你做。
但這閒適，卻要從勤勉中得來。只要人懶了、心懈怠了，必定許多事沒去做，或沒做完、沒做成。有位企業家曾說：“以我現有的財產，即使我一天用十萬元，我活過一百年，也用不完。我有很多錢，可是我還在工作，我是貪得無厭嗎？不是的，我是以做事業來打發時間。”
這段話使我們瞭解，人唯有在工作裏，生命纔有辦法安住，人活得纔有意義。沒有工作是很無聊也很乏味的。
閒，雖然難得，但是勤懇奮鬥中得來的閒，才真正令人安心、充實，真正有意義。而一身疲憊後的恣意、鬆弛，也往往更加滋味悠長，讓人分外閒適，格外知足。
靜，要從動中修來。靜中靜非真靜，動處靜得來，纔是性天之真境。心學大師王陽明，便十分強調靜。他要求弟子靜坐，以修心、靜心。他告誡弟子，修靜，要“到事上去練”，否則就是“坐枯禪”，遇到點事就亂了。
身旁無人，眼前無事時，要靜容易，許多人都能做到。但在人羣之中、臨事之時，內心還能保持着清靜、冷靜，纔是真正的靜。日常生活中，我們每天、每時，都要面對和處理各種各樣的事情。
若修靜只是坐在那裏莊敬持守，甚至受不住一丁點熱鬧場、紛擾境，是不可行的。修靜，應當修到“動時的心，就是靜時的心”，時時清靜沉着，臨事不亂。
樂，要從苦中享來。樂處樂非真樂，苦中樂得來，纔是心體之真機。快樂，誰不喜歡？來世上走一遭，都爲着取個樂。但我們應當時常停下來想一想，當下的“樂”，是不是長久，會不會持續下去。聲色犬馬，今朝有酒今朝醉，都不是快樂，不過是享樂，瞬間即逝。
梁啓超先生曾在《最苦與最樂》中說：大抵天下事，從苦中得來的樂，纔算真樂。苦中得來的樂，是在困苦中磨礪出珍珠。
它堅實、牢固，誰也拿不走，什麼也打不碎；它晶瑩、璀璨，是從心底生出的喜悅，熠熠閃光。所以，樂雖好，卻似乎也不能過多，不可盡情享樂。否則，原本能帶給我們極大快樂的東西，也會失去它的魔力了。
有苦有樂，從苦中享來快樂，纔是讓人安寧的，纔是最爲快活的，纔給人最爲濃郁而長久的喜悅。
人生，會遇到一個又一個的麻煩。不怕苦，不怕勞，奮力去做，便能得到真正的閒適和快樂。修好自己的一顆心，即使泰山崩於前也靜如止水，這“靜”中，自有四兩撥千斤的力量。如此，便能不懼麻煩，不畏辛苦，笑看前路，兵來將擋，水來土掩。
