開悟的人沒有感情。沒有開悟的人，心中會被各種思緒煩擾。開悟的人，並不會立馬成仙，或者立地成佛。當然，在現代瞭解這方面的人也越來越少了。就會有人提出疑問，比如開悟的人沒有感情
開悟的人沒有感情1
理可頓悟，事須漸除
開悟並不是修成，更不是成道。開悟只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行纔是“事”。“理可頓悟，事須漸除”。所以稱開悟的禪宗大德“成佛了”是錯誤的。開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。
例如，六祖大師雖然做到了明心見性，但因爲不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛而並沒有授記他人，所以也可以知道明心見性絕不等同於成佛。開悟只是明理，成佛還需要修行的功德。
參禪之時要明白自己與佛之心無二分別。這個“明白”不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。
一萬大劫是好長的時間——人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減纔是一小劫。一千小劫才構成一箇中劫，一千個中劫構成了一個大劫。
成佛需要經過三大阿僧祇劫。開悟之人只相當於成就了第一個大劫，之後要修利益衆生的事業。菩薩要從五明中求，菩薩都要學習醫方、工巧。
而禪宗所講的明心見性成佛、與佛無二無別的說法在教義上講是“素法身”。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禪宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。佛有利益無量衆生的功德，明心見性成就的只是心而不是利益衆生的功德。
明心見性，成就自心
秀才唸經，笑死老僧
所以，唸經的時候莫要錯誤理解。我在南普陀的時候，一位老教授到南普陀來，看到牆上的《法華經》經文“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，就提意見：“牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌，磕頭，可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麼還未成佛啊？”這就是秀才唸經，笑死老僧。
我告訴他：“這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌，小低頭所成就的是成佛之因。在此基礎上才能起修，才能成佛。所以決定成佛的不是現在，而是在所種成佛之因基礎上，經過長久的修行才得以實現。”
《法華經》授記了全體的衆生。這就是對修禪要有的正確理解。更通俗一點說，禪就是生活，用心來指導生活。
禪的範圍很廣，變相地說禪即是佛，佛即是禪。前面我們說過，禪是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來複旦大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。
對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一隻螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、衆生性都可以成就佛性。我們知道，“佛陀”是印度梵語Buddha的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略爲“佛”。
佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單侷限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。
如果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禪就是讓我們在生活中念念不失，因此禪所包含的範圍很廣。例如，禪堂前面掛着“選佛場”三字，就是讓人們明心見性的禪通達佛道。
“明心見性”中的心可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的“覺性”與佛成就的心性平等。
凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這“真心”，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執着爲心，而第七識則執着於第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。
“明心見性”在教義中達到了“十信”，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了“初住”，住於心上。參禪之人與單單學習教義之人的差別，就在於參禪者能夠達到明心見性。
這正是禪堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十住都沒有進入，更不要提《華嚴》所說的十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。
證據就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現爲佛與大菩薩渡化衆生。有了這樣的神通才表明真正進入了住位，發心住的菩薩初發心時成正覺。
而我們平時也經常說發菩提心，但我們所發的只是“欣樂心”。對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。
我們平時所說的“開悟者”只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後還需要繼續修行。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中都無法示現佛身爲衆生說法。
這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是爲後一步做準備。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禪宗所說的“頓超直入，立證菩提”。
這個成佛只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。
就如神童哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差，但他卻完全不瞭解教育的一步步過程一樣。因此，哪怕是“頓超直入，立證菩提”，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。
佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，頓超直入是由漸而頓。
不僅佛教修行沒有便宜，生活中也沒有便宜可撿。某些人突然地發財，某些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。
學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麼學也不懂。一學就會的人因爲宿世積累的智慧纔能有今天的“頓”。對於學佛的人來說，我們不能貪圖便宜。
衆生皆有佛性
參禪靠自己，唸佛靠他力
參禪靠自己，而唸佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩，就會得到他們的加持。現在流行的唸佛法門就是這種依靠他力的修行方式。
而參禪卻完全不同，參禪的道友會說“佛來佛斬，魔來魔斬”，完全是自力的。唸佛的人則完全不同，是要求見佛，仰仗佛菩薩的功德。唸佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。
在生活中，如果前世有與佛教的因緣，如念過佛、信佛，則今生遇到佛法時便更加興奮，也能更加投入進佛法中。
如果沒有這種因緣，就不見得會有這種熱情與投入。地球上現在有六十億人，信佛的人也很多，但真正投入的卻不多。
我說這話也不怕諸位多心，在座的各位雖然聽聞佛法但並未投入。你會爲佛法付出很多嗎？不付出又怎麼得到！信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。
這個與唸佛得到的加持是毫不相違背的。今生得到佛菩薩的加持，是前生乃至宿世的善根因緣。因爲這份因緣的存在，我們才能在今生聽聞佛法時有深刻的觸動，在開始信佛的時候有種戰慄的感覺。
產生戰慄感覺的原因在於善根深厚，脫離佛法太久，突然得到加持力的緣故。而有的人聽到佛號時感覺喜歡，但並沒有激動的感情，也沒有付出。
有時候還到廟裏燒燒香，但我們要知道燒香是風俗習慣而非信仰。信仰與習慣是不同的。真正的信仰是要將佛法與生活緊緊地聯繫起來。這就回到了“禪”。
我把禪解釋爲善因，過去無量劫以來的善因。這就是爲什麼見佛會有歡喜心，參禪而能進入。舉個例子，“唸佛者誰？”反過來說“誰在念佛？”這一問意味着什麼？這是在發明我們的心性，尋找我們的本體。我們的身體是變化的`，無常的，由前世所造業推動的變化身。
像學生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有學生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必須有一個依次排名的順序。
如果想超越，就必須付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我們學佛的人也是這樣，必須一步步超越
開悟的人沒有感情2
開悟的人三大特徵
有一次去寺廟，子曰便和同行者探討過一件事，即怎麼知道那裏的和尚，是不是高僧？其中一位同行者，說了一個答案，讓子曰印象深刻：
你進門時，先大罵和尚一頓，看和尚會不會起嗔恨心。如果他依然對你笑，那就是個高僧；如果不動聲色，那就是個很厲害的和尚；如果拂袖而去，說明水平也還行；如果跟你對罵，那估計是個普通角色；如果一幫和尚出來打你，那你就趕緊跑吧！
這是那位同行半開玩笑說的話，但是卻也從表明，像高僧這種開悟的人，他們早已將人世喧譁放下了。那麼真正開悟的人，都有什麼特徵？
特徵一：開悟的人，生命會由繁至簡。
首先我們要明確的是開悟的人，並不會立馬成仙，或者立地成佛。所以他們在外表上，和普通人不會有多大區別。但在他們和一般人心境上，心境還是有很大區別。開悟後的人，放下了一切執念，從而不再受限制，對他們來說，沒有什麼必須做，也沒有什麼不能做。
換句話說，世間的一切，如升職加薪、戀愛結婚、生娃養老等，對於開悟者來說，都是不必要選項，只要他們願意，他們就會去做，只要他們不願意，誰也逼迫不了他們。但無論他們願不願意，他們都不會真正的在意，隨時都可以放下這些普通人心中的“人生大事”。
這個特徵，是開悟者的基本特質。放下了執念的開悟者，他們的生命會變得簡單起來，因爲失去了慾望，什麼事都無法成爲他們的牽絆，所以他們會活成自己，而非被社會和別人塑造出的“我”。
他無需成爲“成功的人”，也不用做一個“好丈夫”“好妻子”“好子女”“好父母”，他不會在意別人的看法，一旦突破這根緊繃的弦，你就自然開悟了！
特徵二：開悟的人，會身心合一。
沒有開悟的人，心中會被各種思緒煩擾。上班族會在下班的時候，着急着開闢副業賺錢；學生會在上課的時候，想着怎麼偷偷玩手機；妻子一個人在家時，想着晚歸的丈夫在外面有沒有花天酒地；年邁的老人，在深夜一遍一遍想着自己會如何離開這個世界。
我們大部分時間，都在做着手上的東西，想其他的人或事，這就是沒開悟的人的日常。而開悟的人，他們會身心合一，身體做着什麼事，心裏也會想着一樣的事。無論是道家的打坐，還是佛家的入定，都是在讓人培養這種專注力。
開悟的人，往往吃飯時知菜味，走路時便專心看腳下和前方的路，靜修時便聽自己的呼吸聲。所以他們一般都說話不急不慢，遇事不嗔不癡，待人接物不分貴賤。他們是迴歸到萬事萬物本身的人，在他們身上，你能體會少有的樸質感。
特徵三：開悟的人，不搞個人崇拜。
開悟的人，會明白一個道理，即道是修不出來的，它本身就在那兒，你若心中起了執念，想去修道、得道，那恰恰是誤了歧途。
所以真正開悟的人，他們斷不會自己稱自己爲“得道高人”，所以遇到自稱“得道”的人，八成是他們在裝神弄鬼。同時，開悟的人一般不會去求神拜佛，因爲他們懂人心自在，不必強求，以免產生執念。因爲想要升官發財是執念，想要菩薩保佑同樣也是執念。
這三個特徵，子曰覺得自己就是個俗人，竟然一個也沒有，因爲心中對金錢和愛，還有強烈執念。
開悟的人沒有感情3
真正開悟的人表現
“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六慾，就像大海一樣，表面上洶涌澎湃，變化萬端，但裏面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。
開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我爲一”的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢?他只能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一”，樹立“諸相非相即見如來”。
釋迦牟尼曾如是說：“以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如來是什麼?如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性!如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麼?如來就是道。
道是修出來的嗎?道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識。
所以佛的本意是覺者，即悟道的人。正如黃檗禪師所說：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有爲法、是生滅法，是永無止境的。修行沒有出期，覺悟只在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。
誰在修?我是誰?這纔是作爲修行者首要解決的問題。覺悟爲本，修行爲末，本末不分是謂顛倒；覺悟爲體，修行爲用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決“我是誰”，修行是解決有所作爲。
真正開悟的人，會有這些表現
不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是“如露亦如電，應作如是觀”；悟道之後修行，是“獨與天地精神往來”，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由!
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裏心就在哪裏，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。也只有身心合一的人，才能做到不爲物喜不爲己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閒庭信步”。
開悟前是“我在活着”，開悟後是“我看着我在活着”；開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清；開悟前是爲成功而拼命，開悟後是“無事以取天下”；開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象；開悟前“我”在矛盾中生活，開悟後“我”在圓滿中存在。
開悟的人是真實的活在圓滿裏的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是“拍腦袋”，不是想當然，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。
開悟的人會很自信，因爲他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識
