莊子中最唯美的句子，說起莊子想必大家都不陌生，每個人都知道一些莊子說的話，這些話可以給我們的生活帶來很多的啓發。下面就讓小編爲大家介紹一下關於莊子中最唯美的句子的相關信息吧，一起來看看。
莊子中最唯美的句子1
1、修身
吾生也有涯，而知也無涯。
譯文
人的生命是有限的，知識卻是無限的。
闡述
莊子的原意哲學唯美英文句子，是認爲以有限的生命哲學唯美英文句子，去追尋無限的知識，是一種徒勞無功的做法。在佛家和道家看來，人的知識，並不等於智慧。佛家說智慧是“般若”，是一種天生的慧根，而不是後天學習得到的那些所謂知識。
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知識與智慧的區別在於：知識是後天的，是人類創造的，有着天然的.侷限性，同時也是無窮無盡的。智慧是先天的，是天道天理，沒有人類知識的侷限性，同時是簡單的、初始的，一經掌握、智珠在握，則萬事不愁的。一個是向外無限地擴展，一個是向內追尋那個最初的“道”“一”“原始”“混沌”。
2、齊家
來世不可待，往世不可追也。
譯文
來世不可指望，往世無法追尋。
闡述
《莊子》《論語》都記載了楚狂接輿與孔子的對話，然而用語卻不盡相同。莊子記載：“來世不可待，往世不可追也”。對未來和過去都是否定態度。論語記載：“往者不可諫，來者猶可追。”以往的過去了，未來可期。對過去是否定，對未來是肯定和期待。
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兩者的不同，形象地展示了道家與儒家思想的異同之處。道家此句，大氣磅礴，回顧過去展望未來，都是一片茫然，玄之又玄，描寫道家清虛思想形象而生動。儒家兩句，有一股“人定勝天”的氣概，認爲能以一己之力改變自己、改變未來。
然而，兩者的意思，都是道家對儒家的勸諫：亂世之中，就算聖人，也只能選擇明哲保身。大丈夫窮則獨善其身，達則兼濟天下。亂世之中，首先要保持自己和家庭的安穩平靜。
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當然，這句格言，放之四海而皆準；如果用以看待家庭，則意爲：珍惜當下、珍惜家人，不要陷入昨日的碎片和明日的幻夢之中無法自拔。
3、治國
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
譯文
魚兒不可以離開水池，治理國家的利器不能明示給別人看。
闡述
莊子的原意，是要摒棄用聰明才智治國的方法，也就是老子的“絕聖棄智”思想。現代人將“國之利器”，比喻爲戰略武器，不能輕易動用，倒也是一種比較有趣的說法。
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其實，這句話還可以理解爲：管理者、官員不能輕易將自己的思路，分享給別人。屬下如果知道了自己的套路，那麼自己就不再具有權威；競爭者如果知道了自己的思路，那麼自己就不再有獨特的優勢。治國者有治國者的思路，不能混同於被治理者。
4、平天下
至人無已，神人無功，聖人無名。
譯文
真正做人的最高境界是無我，真正修行有成的人不求福德，聖人的名聲不彰。
闡述
至人，至，達到；真正達到做人的極致，才叫做至人。至人是沒有煩惱的，因爲“欲除煩惱須無我”。神人，佛經上說第八地以上的菩薩位，叫“無功用地”；《金剛經》說菩薩不求福德，這才叫神人境界。真正的聖人，不會宣揚自己的神聖，不會標榜自己的與衆不同，與常人無異，甚至隱藏在市井之中，這就是“大隱隱於市”的道理。
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至人、神人、聖人，其實都是指修行有成的人。莊子說，真正的高人，不會被表面的“我”的概念所拘泥，而是追求內在的、最初始的那個真“我”。他們普渡世人，爲人們做事，自然而然，不求名聲，不圖成績。有事的時候，他們出山拯救百姓，張良、范蠡、道衍法師是也；天下太平無事，他們就退隱深山，甚至隱姓埋名於市井之中。這就是道家“功成身退，天之道也”的思想觀念。
莊子中最唯美的句子2
一、知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《莊子·人間世》）
既然知道沒有辦法改變，那就當成命中註定而坦然地接受它吧，這就是最高的德行。道家崇尚無爲，講求自然規律，反對個人刻意的追求，認爲這樣不僅違背了天意，反而徒增煩惱。老子常用水來比喻大道，水無形無體，放在圓形的器物裏，它就是圓形；放在方形的器物裏，它就是方形。爲人，就應該恬然淡然坦然一些。
二、相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。（《莊子·大宗師》）
（泉水乾了，魚兒相互依偎），吐唾沫相互溼潤以求生存，（與其這樣），還不如當初沒有認識，各自暢遊於江湖。人們常說“板蕩識忠臣”“患難見真情”，殊不知大道無情，以萬物爲芻狗，並不會因爲你無意義的努力就給予回報。與其在困境中考驗人性，不如在安定的生活中互不相欠。
三、凡人心險于山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。（《莊子·列禦寇》）
人心比山川還要險惡，比預測天象還要困難；春夏秋冬和日出日落尚有周期，但人卻有可能是面容誠懇敦厚，而胸中城府深藏。儒家主流文化認爲人心向善，故而《三字經》有“人之初，性本善”之語，這代表了人們對美好事物的嚮往。莊子此句是引用孔子之言，認爲不可以表面觀人，而要注意險惡的人心；實際上也和孔子講的“聽其言，觀其行”是一個道理。
四、不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。（《莊子·庚桑楚》）
不具仁愛之心便會害人，懷有仁愛之心卻給自己帶來憂愁；不講信義便會傷害他人，講求信義反而給自己帶來愁苦。“魚與熊掌”是儒家著名的典故，孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。”在仁與不仁之間，君子的選擇是仁，小人的選擇是不仁。而道家真人呢？從不會給自己選擇的機會，道法自然，無所謂仁與不仁、義與不義。
五、絕跡易，無行地難；爲人使，易以僞；爲天使，難以僞。（《莊子·人間世》）
一個人想要不留下足跡很容易，但是要不踩在地面而行走卻很難；爲迎合他人，容易利用虛僞手段來達到目的，然而對自己的天性卻很難以虛僞面對。人是感情的動物，所謂“江山易改稟性難移”，也許在某一時刻某一地域，你可以違背自己的內心作出奉迎的姿態，但是你做不到每時每刻一言一行都違背自己的天性，因爲人法地、地法天、天法道，道是自然的。
六、錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲；勢物之徒樂變。（《莊子·徐無鬼》）
錢財積累不起來, 貪婪的人就會憂愁不樂，權勢不夠顯赫，貪權自大的人便會悲傷哀嘆；被物慾驅使的人總是熱衷於變化。莊子告誡我們，慾望太重的人心性不定，在紅塵世界中受各種物慾的驅策，是不值得信任的。
